2) Rawls comienza advirtiendo que hará unos comentarios generales (some general remarks) sobre cómo él entiende la concepción de justicia que él ha llamado "justice as fairness"; o sea, justicia como equidad. Esta concepción la trató hondamente en su libro A Theory of Justice.
3) (El plan de trabajo introducido) Primero discutirá la tarea de la filosofía política en el presente. Luego investigará cómo las ideas básicas e intuitivas de la justicia como equidad son combinadas en una concepción política de la justicia para una democracia constitucional.
4) El propósito de Rawls en este ensayo es el de sacar de inequívocos su concepción de justicia; en particular, de inequívocos metafísicos y filosóficos. Dice que su concepción es política, no metafísica.
5) (Un breve resumen de lo que trata) Para Rawls la concepción pública de justicia en una democracía constitucional debería ser, en el grado mayor posible, independiente de las controversias filosóficas y de las doctrinas religiosas. Dice que aplicará el principio de tolerar a la filosofía ("the principle of toleration to philosophy itself" ). El segundo propósito de Rawls, aparte de 4), será el de dar un resumen de su concepción de justicia propiamente.
I
1) Según Rawls su libro A Theory of Justice falló en hacer énfasis en que la justicia como equidad intentaba ser una concepción política de la justicia; o sea, una concepción moral, trabajada para las instituciones políticas, sociales y económicas (224); o sea, para la estructura básica de la democracia moderna constitucional (224, al puro final).
2) Rawls toma distancia del Utilitarismo. Dice que éste formuló el principio de la utilidad, asegurando que aplicaría para todos los tipos de sujetos (225). Y refuta su carácter totalizante, cuando dice que ninguna concepción moral general puede proveer una base públicamente reconocida para una concepción de la justicia en un estado moderno democrático (225).
3) Pero Rawls no advierte el carácter inocente de su afirmación. El Utilitarismo no creyó, inocentemente, que podría aplicar la moral como una concepción general. Ese era, por decirlo así, el proyecto del Utilitarismo que el mismo Utilitarismo conocía como proyecto. Pero las bases morales del Utilitarismo se fundan sobre una moral provisional, no sobre una moral de carácter totalizante. Hay que recordar que para John S. Mill los jueces competentes eran necesarios. Y la educación. De hecho, el Utilitarismo es una de la corriente elitista por excelencia. Rawls no muestra que ésta haya sido su lectura sobre el Utilitarismo. Y eso es una falta muy grave, sobretodo si está creyendo tomar distancia del Utilitarismo que cree además criticar de paso. No me parece que pueda zanjar el obstáculo con tan sólo decir que el Utilitarismo es un ejemplo a refutar, y con decir unas cuantas cosas más de similar calibre. Hubo requerido llevar a cabo una crítica seria. Pero se quedó a mitad de camino, por no decir cosas más rales.
4) Rawls asegura que las condiciones sociales e históricas del estado moderno democrático tienen sus orígenes en las Guerras de Religión que siguieron la Reforma y el desarrollo del principio de tolerancia. Y también en el crecimiento del gobierno constitucional y en las instituciones de las grandes economías industriales de mercado. Dice Rawls que esas condiciones afectan "profundamente" (profoundly; 225) a los requisitos para una concepción practicable de la justicia política.
5) Rawls asegura que la justicia como equidad, su concepción, comienza entre una tradición política ("starts from within a certain political tradition"; 225).
6) Rawls se muestra con la esperanza de que su concepción política de la justica esté apoyada por un concenso que incluya las doctrinas opuestas de la filosofía y de la religión (225-26).
II La alternativa al Utilitarismo. Las preguntas fundamentales y el disenso. Dos principios de la justicia como equidad. Hacia una concepción de justicia coherente, con base en las convicciones asentadas o en las ideas intuitivas familiares o, en una palabra, en la tradición. Principio de tolerancia frente a las disputas teo-filosóficas y método de la evitación
1) Rawls asegura que su concepción de justicia, la justicia como equidad, es una concepción sistemáticamente razonable y práctica (226) para una democracia constitucional.
2_) Y dice que es una alternativa (226) al utilitarismo dominante en la tradición del pensamiento político. Por tanto, cree que la primera tarea es la de proveer una base más segura y aceptable para los principios contitucionales y los derechos y las libertades básicas que la que ofrece el Utilitarismo (226). Por tanto, cree que la primera tarea es la de proveer una base más segura y aceptable para los principios contitucionales y los derechos y las libertades básicas que la que ofrece el Utilitarismo (226).
3) Rawls asegura que hay periodos, a veces largos, en la historia de cualquier sociedad durante los que tienen lugar ciertas preguntas fundamentales ("certain fundamental questions"; 226) que originan agudos y decisivos debates políticos. En esos momentos, dice Rawls, parece dificil , casi imposible, encontrar alguna base compartida para el acuerdo político ("to find any shared basis of political agreement"; 226). Hay, por consiguiente, un disenso absoluto o, por lo menos, parece haberlo.
4) Entonces Rawls asegura que una de la tarea de la filosofía política en una sociedad democrática consiste en enfocarse en esas preguntas decisivas para examinar si hay alguna base debajo para el acuerdo que pueda ser descubierta y una manera mútuamente aceptable para resolver esas preguntas públicamente establecidas. Quizás las discusiones decisivas en materia política puedan ser matizadas suficientemente para que la cooperación política pueda prevalecer sobre la base del respecto mútuo (Ver última parte de la página 226).
5) A Rawls no le tiembla la mano para escribir que en el curso del pensamiento democrático no ha habido en absoluto un acuerdo sobre la manera como las instituciones básicas de la democracia constitucional deberían orientarse, si es que ellas deben especificar y asegurar los derechos básicos y las libertades de los ciudadanos y responder a las demandas de la igualdad democrática, etc (227). Rawls asegura que ese desacuerdo es un conflicto contenido en la misma tradición del pensamiento democrático. Dice que, por una parte, está la tradición de Constant y de Locke, que defiende la libertad de los modernos - la libertad de pensar y de consciencia, los derechos básicos de la persona y de la propiedad, etc.-. Por otra parte, están los que defienden la libertad de los antiguos-las libertades políticas iguales y demás-. Rawls presenta, en fin, este constraste estilizado e históricamente impreciso que, obstante, a su juicio, ayuda ara fijar las ideas (227).
6) La justicia como igualdad propone dos principios de justicia que sirven como para guíar en la respuesta a la siguiente pregunta: ¿cómo las instituciones básicas realizarán los valores de la libertad y de la igualdad? Y, por otra parte, se aproxima a la siguiente pregunta: ¿cuál será el punto de vista desde el cual los principios de justicia propuestos puedan ser más apropiados para la naturaleza de los ciudadanos democráticos, personas iguales y libres?
El primer principio. Cada persona tiene el igual derecho para un esquema completamente adecuado de iguales derechos básicos y libertades.
El segundo principio. Las desigualdades sociales y econóicas deberán satisfacer dos condiciones: primera, deben estar vinculadas con las oficinas y las posiciones abiertas para todos bajo las condiciones de igualdad justa de oportunidad; y, segunda, deben estar dirigidas hacia el más grande beneficio de los menos aventajados miembros de la sociedad (227).
7) Rawls entonces interroga cómo la filosofía política podría encontrar una base común (a shared basis; 228) para determinar una pregunta fundamental que interrogara por las formas institucionales para la libertad y la igualdad más apropiadas. Rawls responde a esa pregunta, diciendo que hay que tratar de mitigar el rango de desacuerdo público ("to narrow the range of public disagreement"; 228). Dice que la tolerancia religiosa (religious toleracion) es ahora aceptada y que ya los argumentos contra la persecución ya no son profesados. Y, además, dice que la esclavitud es rechazada por ser inherentemente justa. Ambas son convicciones asentadas (settled convictions): la creencia en una tolerancia religiosa y el rechazo de la esclavitud. Rawls entonces dice que hay que tratar de organizar las ideas básicas y los principios implícitos en ambas convicciones para una concepción coherente de justicia ("try to organize the basic ideas and principles implicit in these convictions as privisional and fixed points which any conception of justice must account for if it is to be reasonable for us"; 228). Es entonces cuando Rawls se da en la tarea de observar hacia la cultura política pública ("look, then, to our public political culture itself" ; 228). Y finaliza diciendo que una concepción política de justicia, para ser aceptable, debe estar en conformidad con las convicciones consideradas hoy por hoy, en todos los niveles de generalidad. Debe haber un equilibrio reflexivo; o sea, un concenso ("a political conception of justice, to be acceptaqble, must be in accordance with our considered convictions, at all levels of generality, on due reflection"; 228)
8) Rawls cree que la tarea consiste en encontrar una nueva manera de organizar las ideas familiares y los principios tales en una concepción de justicia política. Ésta debe articular las ideas intuitivas familiares. En efecto, Rawls no hace más sino interrogar por cómo será posible encontrar una base pública para el acuerdo político (229).
9) Rawls entonces supone que se llegara a encontrar una concepción política aceptable públicamente de la justicia (229, al final). Entonces, dice Rawls, se tendría un punto de vista públicamente reconocido, desde el cual los ciudadanos podrían examinar uno ante otro si sus instituciones políticas y sociales serían justas.
10) Entonces el propósito de la justicia como equidad es una concepción política que sea práctica. Ella debería servir como una base para el acuerdo político informado y dispuesto de los ciudadanos.
11) Según Rawls, es un requisito para asegurar el acuerdo el que se eviten las disputas filosóficas y las preguntas moral-religiosas. Rawls cree que esas pregunts no tienen ninguna solución política (230). Y dice tajantemente Rawls que la única alternativa a un principio de tolerancia es el autocrático uso del poder estatal ("The only alternative to a principle of toleration is the autocratic use of state power"'; 230). Rawls entonces trata de dejar a un lado las controversias filosóficas, cuandoquiera posible ("look for ways to avoid philosophy's longstanding problems"; 230). El constructivismo kantiano consiste en evitar el problema de la verdad y de la controversia entre el realismo y el subjetivismo sobre el estatus de los valores morales y políticos (230). Rawls se pone del lado de la tradicion contractualista y dice que su objetivo es el libre acuerdo o la reconciliación por medio de la razón pública ("The aim is free agreement, reconciliation through public reason"; 230). En ese sentido, debe ser aplicado el principio de tolerancia a la filosofía misma ("we must apply the principle of toleration to philosophy itself"; 231).
12) Rawls llama a su método el método de la evitación (de la filosofía y de las controversias filosóficas) ("The hope is that, by this method of avoidance, as we might call it, existing differences between contending political views can at least be moderated, even if not entirely removed, so that social cooperation on the basis of mutual respect can be maintained"; 231)
III Los tres elementos de la cooperación social y la idea de la persona (su naturaleza, sus poderes, y demás asuntos objetables)
1) Rawls se da en la tarea de investigar brevemente algunas de las ideas básicas que forman la justicia como quidad. La idea totalizante intuitiva fundamental ("the overaching fundamental intuitive idea"; 231) es la siguiente: que la sociedad debe ser un sistema justo de cooperación entre personas iguales y libres ("society as a fair system of cooperation between free and equal persons"; 231).
2) La idea de cooperació social tiene tres elementos por lo menos ("the idea of social cooperation..."; al final de la 231).
Primer elemento. La cooperación es distintiva. Se diferencia de una actividad coordinada socialmente. La cooperación es guiada por reglas públicamente reconocidas y por procedimientos que los cooperantes aceptan y toman como regulantes de su propia conducta (232).
Segundo elemento. La cooperación envuelve la idea de términos justos de cooperación. Estos términos especifican en la idea de la reciprocidad o mutualidad, etc.
Tercer elemento. La idea de la cooperación social requiere la idea de que se tenga una idea de la ventaja racional de cada participante, o "bien" (232).
3) Rawls considera la idea de la persona al final de la página 232. Dice que hay muchos aspectos de la naturaleza humana que pueden ser destacarse desde un punto de vista cualquiera. La justicia como equidad parte del principio de que la sociedad debe concebirse como un sistema justo de cooperación, por lo que adopta la concepción de persona ("a conception fo the person..."; primera línea de la 233). Una persona es alguien que puede ser un ciudadano, es decir, un miembro totalmente cooperante y miembro de la sociead durante una vida completa.
4) Además, los ciudadanos son libres e iguales (última página de la 233). Las personas son libres, porque tienen poderes morales ("moral powers"; 233), y poderes de la razón ("the powers of reason"; 233) y el juicio en conexión con sus poderes ("judgement connected with those powers" ; 233). Y los ciudadano son iguales, porque son miembros totalmente cooperantes de la sociedad ("fully cooperating members of society"; 233"). "
5) La persona puede ser participante plena en un sistema justo de cooperación social. Las personas, por tanto, tienen dos poderes morales ("two moral powers"; 233).
Primer poder. Tienen una capacidad para un sentido de justicia ("A capacity for a sense of justice"; 233). Este poder es el de entender, aplicar, y actuar de la concepción pública de justicia que caracteriza los términos justos de la cooperación social.
Segundo poder. Tienen una capacidad para una concepción del bien ("a capacity for a conception of the good"; 233). Este poder consiste en la capacidad para formar, revisar y perseguir racionalmente una conceicón que sea racionalmente ventajosa, o un bien; o sea, de perseguir lo que es valorado en la vida humana.
Además, las personas tienen en todo momento una concepción particualr del bien que tratan de alcanzar ("persons also have at any given time a particular conception of the good that they try to achieve"; 234).
6) Rawls entonces asumira que las personas son ciudadanos que tienen todas las capacidades que les permiten ser normales y miembros plenamente cooperantes de la sociedad ("we assume that persos as citizens have all the capacities that enable them to be normal and fully cooperating members of society"; 234).
7) Y el sexto punto es el que es totalmente objetable. ¿Cómo es posible hacer una teoría basada en una concepción política de la justica, que pretende la comprensión de la cooperación social, si su punto de partida es un principio, reconocido como un supuesto; o sea, como un punto de partida ligado de lo que se pretende comprender, pero totalmente distante de lo que en realidad ocurre en las sociedades-el disenso más férreo-? Me parece absolutamente objetable el que su punto de partida sea un supuesto, cual teoría económica dominante. Pero, bien, habrá que darle la fe a Rawls y permitirle que comience con su teoría, hablando de extraterrestres o-incluso peor- de una élite privilegiada, en cuyo caso...¡tan ligado estaría de la realidad que su teoría no serviría sino para darle la morada al status quo! Y así comenzaría por donde terminó o terminaría, con precisión, por donde comenzó, moviéndose como en un círculo.
IV
1) El propósito es realizar la libertad y la igualdad una vez que la sociedad es vista como un sistema de cooperación entre personas libres e iguales (235). Este es el "purpose in mind" (235). In mind, o sea una cuestión de derecho.
2) Entonces Rawls investiga una cuestión de suma importancia, a saber: ""veamos por qué nosotros podríamos introducir la idea de la posición original y cómo sirve para su propósito" ("let's see why we would introduce the idea of the original position and how it serves its purpose"; 235). Eso es lo que hará Rawls inmediatamente.
3) La justicia como equidad se basa en la doctrina del contrato social (235). Y cree que para determinar los términos justos de la cooperación (social) ("the fair terms of cooperation to be determinad"; 235) es necesario que el modo de determinaros sea el del acuerdo ("the fair terms of social cooperation are conceived as agreed to by those engaged in it"; 235).
4) Pero el acuerdo no es cualquiera. Se asemeja a cualquier acuerdo válido ("...like any other valid agreement"; 235). El acuerdo, por tanto, debe tener unas condiciones apropiadas ("appropiate conditions"; 235). Las condiciones apropiadas del acuerdo deben garantizar tres cosas como mínimo.
Primera condición apropiada para el acuerdo. Que las personas libres e iguales estén situadas justamente ("these conditions must situate free and equal persons fairly"; 235).
Segunda, etc. Ninguna persona, presta para acordar, debe tener mayores ventajas de negociación que otras ("these conditions (...) must not allow some persons greater bargaining advantages than others"; 235).
Tercera, etc. Deben ser excluídas las amenazas por fuerza y coerción, el fraude, y demás ("threats of force and coersion, deception and fraud, and so on, must be excluded"; 235).
5) Pero ese "and so on", y demás, abre la posibilidad para cualquier otra cosa. No es suficientemente claro Rawls en el tercer punto. Inmediatamente después (último párrafo de la 235) Rawls dice: "So far so good". Pues bien, parece no percatarse de la puerta que ha permitido abrir por su imprecisión "and so on".
6) Rawls considera que las condiciones apropiadas para el acuerdo en 4) son familiares de la vida del día a día ("The foregoing considerations are famliar from everday life"; 235).
7) Resulta que, según Rawls, hay una condición adicional para que el acuerdo entre personas libres e iguales pueda darse. Tiene que haber un determinado punto de vista ("we must find some point of view"; 235). A éste punto de vista lo llama Rawls el velo de la ignorancia ("the veil of ignorance"; 235, al puro final) o la posición original ("The original position"; 235, al puro final). Y es aquí cuando todo se torna abstracto. Rawls mismo reconoce que la materia se torna abstracta, cuando dice que "la posición original tiene que abstraerse de, y no ser afectada por, las contigencias del mundo social" ("the original position must abstract from and not be affected by the contingencies of the social world"; 235-236). Adicional a las demás condiciones con las que se lograría el acuerdo justo ("the conditions for a fair agreement on the principles of political justice between free and equal persons"; 236), se requiere una condición "que elimine las ventajas de negociación, que inevitablemente surgen" ("[it] must eliminate the bargaining advantages which inevtiably arise within background institutions of any society as the result of cumulative social, historical, and natural tendencies"; 236). La condición que destruye completamente las contingent advantages and accidental influences from the past (236) se llama the original position, o sea la posición original u originaria (236).
8) La condición llamada posición original u originaria es, según Rawls, un "dispositivo de representación", o no un dispositivo, sino una invención, un invento, un artefacto, un artificio (todas son acepciones del original: "a device of representation"; 236; letra cursiva mía).
9) Complemento de 7) y de 8). Bien podría interrogarse ¿qué es lo que representa la posición originaria? Rawls responde desde un pie de página (ver pie de página no. 19 en la pg. 236): "modela la fuerza no del derecho natural de la preocupación igual y del respeto, sino de los elementos esenciales de esas ideas intuitivas fundamentales" ("the original position is a device of representation that models the force, not the natural right of equal concern and respect, but of the essential elements of these fundamental intuitive ideas"; 236). Bien entonces podría interrogarse ¿cómo representa la posición originaria esa 'fuerza elemental'? Rawls respondería que el modo de representarla es el de combinar las los elementos esenciales de esas fuerzas intuitivas fundamentales en una fuerza resultante de razones y luego el de usar la fuerza resultante de razones para seleccionar los principios más apropiados de justicia para una sociedad democrática ("As such a devise, it serves first to combine and then to focus the resultant force of all these reasons in selecting the most appropiate principles of justice for a democratic society"; 236; letra cursiva mía).
10) Rawls no precisa quién o cómo se combinen los 'elementos esenciales de las ideas intuitivas fundamentales de las personas libres e iguales' en una 'fuerza resultante de razones' ni quién o cómo seleccionará los 'principios más apropiados de justicia para una sociedad democrática' con base en la 'fuerza resultante'. El mecanismo de acuerdo es ambiguo. Parece metafísico tan pronto como Rawls habla de 'elementos esenciales de las ideas intuitivas fundamentales de las personas libres e iguales'. No es expuesto con claridad. O, si trato de entenderlo, creo que quiere decir que las personas libres e iguales, deliberantes, llegarán a un acuerdo, como el descrito en 9). Pero que, al deliberar, deben partir de una posición libre las ventajas contingenes o de las influencias accidentales del pasado, como se dijo en 7); o sea, que el deliberar esté condicionado razonable y absolutamente desde antes de su inicio, para evitar las ventajas de negociación. Y es así como introduzco 11), que definitivamente aclarará lo que piensa Rawls por "posición originaria u original".
11) Rawls clarifica la exigencia que le impone al mecanismo de acuerdo, una que llama convicción (237), a saber: "que el hecho que nosotros ocupemos una posición social particular no es una buena razón para qie aceptems, o esperemos que otros acepten, una concepción de justicia que favorezca a los de esta posición [social]" ("one of our considered convictions, I assume, is this: the fact that we occupy a particular social position is not a good reason for us to accept, or to expect others to accept a conception of justice that favors those in this position"; 237). Es cuando Rawls formula la exigencia del velo de la ignorancia propiamente: "a las partes no se les permite saber su posición social" ("the parties are not allowed to know their social position (...) the parties are behind a veil of ignorance"; 237).
12) La posición originaria, según 11), consiste imponer a la deliberación desde su inicio el que las partes tengan que hacer abstracción de su posición social, y de los beneficios derivados de ésta, para que las partes logren situarse simétricamente ("that the parties are symmetrically situated is required"; 237, al comienzo); o sea, para que la deliberación sea representativa no de unos deliberantes privilegiados, sino universalmente representativa ("the parties (...) are to be seen as representatives of free and equal citizens who are to reach an agreement under conditions that are fair"; 237). Pero Rawls, me parece, comete un error de precisión. No dice cómo hay que hacerlo en realidad, sino qué es lo que hay que hacer en abstracto para iniciar la hipotética o hipostasiada deliberación, condicionada-por tanto-en abstracto, que concluirá cuando las partes adopten una concepción de justicia (y ésta concepción será la que será tenida como justa y soportada por las mejores razones: "the conception of justice the parties would adopt identifies the conception we regard-here and know-as fair and supported by the best reasons"; 238, al principio). Las partes no son la ciudadanía, sino representantes de la ciudadanía ("the parties in the original position as citizen's representatives"; 238). Para ser representantes de la ciudadanía requieren un velo de la ignorancia; he dicho, en síntesis, que es objetable que se diga lo que se requiere para lograr esa representatividad hipotética, sin decir cómo en realidad se adoptará tal requisito. A mi juicio Rawls no logra distanciarse del Utilitarismo. Las partes son, en lenguaje Utilitarista, los jueces competentes que resuelven sobre temas de justicia.
13) En el último párrafo de la parte IV Rawls advierte que hay ciertos peligros ("There are, however, certain hazards"; 238). Rawls reconoce, honradamente, que el dispositivo de representación, llamado la posición original, puede parecer de alguna manera abstracto y abierto al malentendido ("is likely to seem somewhat abstract and hence open to misunderstanding"; 238). Advierte que podría parece que él conviene con una especie de concepto metafísico de la persona ("The description of the parties may seem to presuppose some metaphysical conception of the person"; 238), según el cual la naturaleza de la persona sería, por una parte, esencial e independiente de la otra parte, repleta de atributos contingentes; en fin, un concepto de la persona que escindiría a la persona en una parte esencial y en otra contingente (238 al final). Y dice que ese concepto no es implicado por el velo de la ignorancia. Por el contrario, dice determinanmente Rawls: "We can, as it were, enter this position [the veil of ignorance] any time simply by reasoning" (238). Y luego dice: "we simulate being in this position" (239, al principio). Baste decir que para Rawls las partes de la negociación son "agentes artificiales que habitan en una construcción" ( "the parties are described as merely artificial agents who inhabit a construction"; 239, pie de nota 21).
14) Es muy ingenuo creer que las partes, sencillamente por hacer uso de la razón, harán abstracción de su tradición o de sus privilegios heredados o de sus influencias, etc. Es así que, para que las partes sean factibles, habrá que darle la razón a Rawls, siempre y cuando se aclare que el concepto de "parte" requiere del siguiente supuesto fuerte: que el velo de la ignorancia es una capacidad que cada parte se da por su propio ejercicio racional-y que se dará durante la deliberación-. En ese sentido la "parte" es, como dije en 13), un "agente artificial", o sea pensante y- para el bien-progreso de la deliberación- necesariamente pensante.
V Tres respectos que los ciudadanos consideran para saberse libres
1) Rawls admite que él no podrá hacer en su ensayo una discusión detalla, refutando los alegatos contra la concepción de justicia como equidad que le critican el que presuponga una doctrina metafísica de la persona (239).
2) Entonces Rawls se da en la tarea de esbozar positivamente una concepción política de la persona ("a positive account of the political conception of the person"; 240).
3) Rawls dice que considerará el modo como los ciudadanos son representados en la posición originaria como personas libres ("let's consider how citizens are represented in the original position as free persons"; 240).
4) Los ciudadanos son libres en tres respectos ("citizens view themselves as free in three respects"; 240).
5) Los ciudadanos son libres, primero, porque tienen un poder moral de tener una concepción sobre el bien ("the moral power to have a conception of the good"; 240). Ellos son capaces de revisar y cambiar su concepción con base en bases razonables y racionales (241, al comienzo).
Rawls ejemplifica el poder moral de tener una concepción sobre el bien, cuando dice que los ciudadanos se han convertido de una religión a otra ("when citizens convert from one religion to another (...) they do not cease to be (...) the same persons they were before"; 241). El cambio en su afiliación religiosa en nada altera su identidad pública ("their public identity"; 241). En efecto, Rawls distingue entre la identidad pública de la identidad no-pública ("their nonpublic identity"; 241, al final). Entre ésta se cuentan las afecciones, las devociones, las lealtades, las convicciones morales, etc. (ver el final de la 241).
6) Los ciudadanos libres se ven a sí mismos como libres, segundo, porque se ven a sí mismos como fuentes auto-generadoras de alegatos válidos ("as self-originating sources of valid claims"; 242).
7) Los ciudadanos se consideran como libres, por cuanto se consideran como capaces de tomar una responsabilidad para sus fines (243, al final).
Rawls finaliza con una recapitulación: ver el final de la 244.
VI
No hay comentarios:
Publicar un comentario