Veinticinco apuntaciones sobre el apartado que se titula a) El modelo de la dialéctica platónica
[Subrayado lo que fue escrito a mano y posteriormente, con base en los manuscritos, transcrito]
1) La llamada "conciencia hermenéutica" (439) tiene una característica, a saber: la de poderse dar a la apertura (439)
2) La apertura a la que puede darse la con. herm. tiene una "estructura lógica" (439)
3) Hay "experiencias del preguntar" (439) y éstas son de toda experiencia, porque "No se hacen experiencias sin la actividad del preguntar" (439)
4) Pero "la estructura del preguntar" (439), según Gadamer, "en toda experiencia está presupuesta" (439)
5) Gadamer ejemplifica. Habla del modo de ser de algo. En particular, de que algo sea así o de que algo no sea así en relación con la creencia, con el "como uno creía" (439)-con el modo de creer-. Dice Gadamer que hay tres pasos, por llamarlos de alguna manera.
Primero. El paso de creer que el algo es de tal o cual modo.
Segundo. El paso de interrogar y pasar "por la pregunta de si [ese algo] es o no es así" (439).
Tercero. El paso del responder o del conocer "que algo es así" (439).
Así se da el ser (?) "lógicamente hablando" (439).
6) Para Gadamer la tal "apertura que caracteriza a la esencia de la experiencia" (439) tiene una estructura lógica: "Tiene la estructura de la pregunta" (439).
7) Gadamer no dice mucho al respecto. Lo deja en el aire. Le basta con decir que hay una "negatividad" (439) de la "forma lógica de la pregunta" (439) que "le es inherente" (439). No sabemos de qué negatividad habla. No sabemos nada de esa negatividad 'inherente' (439). Podemos hacer sugerencias, claro. La Fenomenología del Espíritu está ahí.
8) Para Gadamer, ambas, la forma lógica de la pregunta y su negatividad inherente, se consuman "en una negatividad radical" (439). Consumar da la impresión de término, fin, &c. Esta terminación lógica es "el saber que no se sabe" (439). A esta terminación lógica Gadamer la llama "la famosa docta ignorantia socrática" (439).
9) Entonces, Gadamer se da en la tarea de "profundizar en la esencia de la pregunta" (439).
Anotación 1. "Es esencial a toda pregunta el que tenga un cierto sentido" (439). Hay, pues, ": el sentido de la pregunta" (439).
Anotación 2. El sentido de la pregunta está vinculado con la "dirección que puede adoptar la respuesta" "(439). Pero no de cualquier respuesta, sino de la "adecuada" (439). El sentido de la pregunta es un ser "simultáneamente" (439), porque es "simultáneamente la única dirección que puede adoptar la respuesta si quiere ser adecuada" (439).
Anot. 3. La pregunta tiene "lo preguntado" (439). Pero en una posición: "colocado bajo una determinada perspectiva" (439).
Anot. 4. Hay un supuesto cuando surge una pregunta. Un supuesto inequívoco. En efecto, se "supone siempre" (439). El supuesto es el de "introducir una cierta ruptura en el ser de lo preguntado" (439). Qué quiera decir esto...es otro problema. Lo que sí vemos es que Gadamer llama, desde entonces, "ser quebrantado" (439) a lo preguntado. Luego dirá Gadamer que se "tiene que empezar por quebrantar" (440).
Anot. 5. Lo que es preguntado, según Gadamer, hace un desarrollo, para algo. En efecto, desarrolla "El logos" (439). Este es el que "es (...) siempre ya la respuesta" (439).
Anot. 6. La respuesta, o el logos desarrollado por lo preguntado-según Anot.5.-, tiene un único sentido: "el sentido de la pregunta" (439). Esto no es otra cosa sino lo que habíamos dicho en las Anot. 1 y 2.
10) Gadamer reconoce que "la presentación de Sócrates por Platón" (439) aportó "importantes descubrimientos" (439). Y se da en la tarea de mencionar uno de ellos: "preguntar es más dificil que contestar" (440).
11) Gadamer señala el "motivo comediogr'fico de los diálogos platónicos" (440), a saber: el fracaso o pretendido que logra "el compañero del diálogo socrático" (440). O, a la inversa, el éxito que siempre lograría Sócrates sobre su compañero de diálogo.
12) Gadamer entonces hace una distinción que está "por detrás", subyacente, del motivo comediográfico señalado en 11). Pero no está oculta, la distinción, porque "no es dificil descubrir[la]" (440). Sencillamente, esta "por detrás". Gadamer la califica de crítica (440). Entonces anuncia Gadamer que se trata de distinguir "entre habla auténtica y habla inauténtica" (440). El ponerse a preguntar tiene una u otra "intención" (440). Intención es la de buscar "tener razón" (440) o buscar "cómo son las cosas" (440). El requisito para preguntar con esta y no con aquella intención es el de "saber que no se sabe" (440). Para la primera, en responder va por delante, para la segunda intención "la pregunta va por delante" (440).
13) La dialéctica se realiza, pero según un modo particular. El modo dialéctico es el de las "preguntas y respuestas"(440). En la dialéctica "todo saber pasa por la pregunta" (440).
14) Pero no todo es una pregunta. La pregunta de la dialéctica es "La verdadera pregunta" (440) y ésta requiere de una apartura. La pregunta que no es la de la dialéctica "no es en el fondo más que una pregunta aparente que no tiene el sentido real de la pregunta" (440; letra cursiva mía). La pregunta verdadera, la no aparente, abre, esto es, no fija la respuesta: "Lo preguntado queda en el aire respecto a cualquier sentencia decisoria y confirmatoria" (440).
15) Las preguntas aparentes son de diversos tipos: pedagógicas, retóricas, &c. (Ver 440, al puro final). También deberán contarse entre estas las preguntas "sin horizonte" (441), o sea, toda "pregunta en vacío" (441). Deberá contarse también toda pregunta que sea "una pregunta (...) mal planteada" (441), o sea, la que "muestra una aparente apertura y susceptibilidad de decisión" (441) o la que no destaque "lo que se pregunta (...) con claridad" (441). También deberán contarse las "preguntas sin sentido, tan frecuentes en la vida práctica" (441). ¿De que rayos está hablando Gadamer?
16) La pregunta de la dialéctica tiene una apertura, empero, limitada. La pregunta tiene un horizonte, por lo que hay "el horizonte de la pregunta" (441). Hay, por tanto, una determinada "cantidad de duda que queda abierta" (441). Y, semejantemente, hay una determinada cantidad de "los presupuestos que están en pie" (441).
17) En términos cualitativos, la apertura de la pergunta consiste en que se "comprende siempre lo juzgado tanto en el sí como en el no" (442). Gadamer recurre a la "dialéctica medieval" "(442). Lista los elementos de la misma. Pretende mostrar que no sólo estaba conformada por los dos primeros elementos de la siguiente lista:
Primero. "El pro" (442)
Segundo. "el contra" (442).
Tercero. "la propia decisión" (442).
Cuarto. "el conjunto de los argumentos" (442).
18) Entonces Gadamer habla de "un conocido pasaje de la Metafísica aristotéltica que ha suscitado muchas discusiones" (442). No dice de qué tipo es la pregunta de Aristóteles, pero Gadamer sí la reconoce como "una pregunta muy especial ésta" (442). La pregunta de Aristóteles en ese pasaje es la siguiente: "la dialéctica es la capacidad de investigar lo contrario, incluso con la independencia del qué, y (de investigar) si para cosas contrarias puede existir una y la misma ciencia" (442). Gadamer después reduce la pregunta a lo siguiente: "una pregunta muy especial ésta de si es posible una misma ciencia para cosas opuestas" (442; letra cursiva mía). ¿Para qué refirió Gadamer el pasaje de la Metafísica aristotélica? Para disputar que el pasaje sea descartado "como glosa" (442), cuando debería ser tomado como pregunta, ya que "las preguntas comprenden siempre la oposición del sí y el no, del así y de otro modo" (442). Concluye Gadamer que la pregunta, como ha de tomarse el pasaje de Aristóteles, "contiene objetivamente la base de la posibilidad de la dialéctica en general" (443). Y ésto lo justifica con 19).
19) Y entonces habla Gadamer del concepto de saber (442). Pero, primero, a lo que le subyace. Hay algo subyacente al concepto de saber, a lo cual llama Gadamer "lo que subyace al concepto de saber" (442). Lo subyacente es "la primacía de la pregunta ante la respuesta" (442); es la superioridad "frente al dejarse llevar por la opinión" (442). Y concluye terminantemente: "El saber es fundamentalmente dialéctico" (442).
20) Entonces dice Gadamer: "No hay método que enseñe a preguntar" (443). E inmediatamente refiere a la docta ignorantia de 8). El preguntar requiere de presupuestos y "la dialéctica socrática (...) los crea" (443). Los presupuestos serían el "determinado no saber (...) que conduce a una determinada pregunta" (443). Pero los presupuestos, y es lo que parece decir Gadamer, no pueden ser sustituibles por un método del preguntar.
21) Gadamer entonces reconoce, a mi modo de ver, otro descubrimiento de Sócrates. Reconoce que "Platón muestra en qué consiste la dificultad de saber qué es lo que no se sabe" (443). La dificultad radica en "el poder de la opinión" (443). Y afirma magistralmente: "Opinión es lo que reprime el preguntar" (443). Hay, portanto, que "llegar al no saber y al preguntar" (443), considerando que el enemigo de ese paso es la doxa (y éste término lo escribe explícitamente Gadamer en la página 443). Sugiero llamar el paso de la opinión al primer paso de 5).
22) Gadamer interroga: "¿Cómo es entonces posible llegar al no saber y al preguntar? "(443).
Da una pista. Da una analogía. Dice que " a esto [lo preguntado] sólo se llega de la manera como a uno le llega una ocurrencia" (443; letra cursiva mía). Pero, a juicio de Gadamer, "las ocurrencias no se improvisan por entero" (443), ya que "presuponen una cierta orientación" (443). Y dice: "Toda ocurrencia tiene la estructura de la pregunta" (444).
Pero no sólo da esa pista. Señala algo que a su juicio tiene la característica de implicar la pregunta. Lo señalado es "la negatividad de la experiencia [que] implica la pregunta" (444).
Y, entonces, dice qué es "lo que nos mueve a hacer experiencias" (444). Habla, por vez primera, de cierto impulso (444). Este impulso es el que "representa aquello que no quiere integrarse en las opiniones preestablecidas" (444; letra cursiva mía). El no querer integrarse, &c., lo llama Gadamer "un padecer" (444).
El padecer "se impone" (444). Y así resume Gadamer esta imposición: "llega un momento en que ya no se la puede seguir eludiendo ni permanecer en la opinión acostumbrada" (444).
23) Hasta aquí con las que llama Gadamer "observaciones" (444).
23) Gadamer explicará "el hecho de que en la dialéctica socrático-platónica el arte del preguntar se eleva a un dominio consciente" (444; letra cursiva mía). Explicará esa "cosa muy peculiar" (444).
Primero. El arte del preguntar de la dialéctica socrático-platónica "no es el arte de huir de la coerción de las opiniones" (444). El ar. preg. dial. socrat. presupone ya "la libertad" (444).
Segundo. El ar. preg. dial. socrat. no es "un arte en el sentido en el que los griegos hablan de tekhne" (444), ya que "no es un saber que se pueda enseñar" (444), &c. Y luego dice Gadamer: "no es el arte de ganar a todo el mundo en la argumentación" (444).
Tercero. "es el arte de seguir preguntando" (444). Y, por tanto, requiere de "aquél que sabe preguntar" (444), porque éste es el que "es capaz de mantener en pie sus preguntas" (444).
El arte de preguntar, por tanto, no es el arte de saber argumentar, sino "el arte de pensar" (444). Socrates no argumenta, piensa y, por tanto, interroga.
24) La dialéctica, según Gadamer, se llama dialéctica por una razón. Dice Gadamer: "porque es el arte de llevar una auténtica conversación" (444). Y, entonces, el problema pasa a ser el de cómo "llevar una conversación" .
25) Entonces Gadamer se da en la tarea de listar lo que "es necesario" (444), "Para llevar una conversación" (444, al puro final). Lista entonces las condiciones "del arte de la conversación" (445, primera línea).
Primera condición. La estructura. Dice Gadamer que los interlocutores deben seguir "necesariamente la estructura de pregunta y respuesta" (444). Esto de seguir quiere decir "asegurarse de que el interlocutor sigue el paso de uno" (445, segunda linea). O sea, "no aplastar al otro con argumentos" (445). O, en sentido positivo, "sopesar realmente el peso objetivo de la opinión contraria" (445). Y en el pie de nota Gadamer cita a Aristóteles: "ἔστι δὲ διαλεκτική πειραστική". La clave es el adjetivo de tres terminaciones πειρ-αστικός , ή, όν que significa tentativo, ajustado para el ensayar, &c. Gadamer va más allá y dice de la dialéctica (en el mismo pie de página; pg. 445) que "pone así en juego la propia opinión previa" (445; letra cursiva mía). En fin, se trata de buscar "todo lo que pueda hablar en favor de una opinión" (445), como intentando encontrarle "su verdadera fuerza" (445); se trata de ser "capaz de reforzar lo dicho desde la cosa misma" (445). De manera que "lo dicho aparezca siempre en las posibilidades extremas de su razón y de su verdad" (445).
Segunda condición. "esto no es un mero dejar las cosas puestas ahí" (445). En alguna parte decía Marx, y en otro contexto- , que no se trata de darle continuidad al status quo. A este superar lo llama Gadamer "La productividad mayéutica del diálogo" o "su arde de comadrona de la palabra" (445). Así que Gadamer advierte sobre los límites del "mantenerse en las opiniones que los compañeros de diálogo exteriorizan y cuya consecuencia objetiva inmanente se desarrolla en el diálogo" (445). Se trata también de rebasar "tan ampliamente la opinión subjetiva de los compañeros de diálogo que incluso el que lo conduce queda como el que no sabía" (446). Entonces Gadamer cita de nuevo a Aristóteles: "συνορᾶν εἰς ἕν εἰδος" (συνορᾶν es el infinitivo presente de la voz activa del verbo contracto en -ao συνοράω, ver juntos; ser capaz de ver; ver, comprender; poner atención, ver una cosa; resolver; εἰς/ἐς es una preposición únicamente del caso acusativo; puede ser un acusativo de relación y puede, en ese caso, significar hacia, en relación con, &c.; τό εἶδος, εἶδεος es un substantivo neutro que quiere decir aquello que es observado: la forma, la figura, etc.). Esta oración es interpretada así por Gadamer: "formar conceptos como elaboración de lo que se opinaba comúnmente" (446). (Totalmente amañada su traducción). Se habla por vez primera del "ponerse de acuerdo" (446), por lo que la comunicación llega a ser una "comunicación de sentido" (446). Y vuelve a escribir ponerse de acuerdo (pp. 446-447). Y ejemplifica con "El arte epistolar" (447; primera línea).
b) La lógica de la pregunta y respuesta
26) El "texto transmitido" (447) no es por sí, sino que tiene que llegar a ser, el "objeto de la interpretación" (447). Esto quiere decir "que plantea una pregunta al intérprete" (447). Por tanto, hay que "comprender esta pregunta" (447). El texto tiene que ganarse "el horizonte del preguntar" (448). Y ésto tiene lugar cuando se le entiende "como respuesta a una pregunta" (448). Así, se permite Gadamer decir: "el sentido de una frase es relativo a la pregunta para la que es respuesta" (448). Y, como es respuesta, es "lo dicho" (448); así que hay "que retroceder (...) más allá de lo dicho" (448). Hago énfasis, entonces, en que el comprender para Gadamer es un retroceso con respecto a lo dicho.
27) Gadamer entonces hace referencia a "la idea de una «logic of question and answer»" (448) de R. G. Collingwood. Y resume su idea así: "Collingwood argumenta: en realidad un texto sólo se comprende cuando se ha comprendido la pregunta para la que es respuesta" (448).
28) Entonces Gadamer habla de un tal método histórico (449; segunda línea) que tiene una condición. Dice Gadamer: "El método histórico requiere la aplicación de la lógica de pregunta y respuesta a la tradición histórica" (449). Y ejemplifica con un ejemplo de Collingwood: "el ejemplo de la batalla de Trafalgar y del plan de Nelson que le subyacía" (449). En realidad, no entendí qué cosa está ejemplificando este ejemplo. O, dicho de manera más clara, no entendí qué cosa pretende ilustrar el ejemplo.
(incompleto)
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